Descripción
El siguiente trabajo pretende ser un referente imprescindible en el estudio de la Historia de las Religiones desde un marco comparativo. El autor tiene como tesis central el análisis de lo que llama los tres momentos de la experiencia de la trascendencia:La religión de las formas (símbolos, mitos, ritos y dogmas culturales), en la que recorre las tradiciones de Oriente y Occidente desde los albores de la historia humana junto con sus mitos redentores. La religiosidad como vivencia extrema, donde efectúa una fenomenología de la experiencia mística desde el terreno de lo simbólico (mitos ejemplares del héroe y mitos del inframundo) y la señala como el único camino para desarrollar la espiritualidad humana como religiosidad esencial, cuya meta es la liberación y la realización del ser. Por otra parte, cada uno de estos tres momentos (forma, vivencia y esencia), son compatibles con el mito de la redención: caída, muerte y resurrección, cuyo relato más acabado puede expresarse en el judeocristianismo; que sin duda, es donde mejor se ha encarnado el acontecimiento mítico unido a la historia universal en el misterio mesiánico. Desde este espectro se analiza cómo las demás culturas a través de su vasta mitología, como la sumeria, la egipcia, la griega, la persa, la india, la budista y la china, entre muchas otras, desde tiempos primitivos, y desde su concepción, han señalado la misma estructura de redención y liberación por anticipación.La razón de esta paradoja que se da por coincidencia comparativa se debe probablemente a que es proyectada por el hombre y por su consciencia colectiva, para dar un mensaje de salvación-iluminación a la familia humana a través de sus expresiones sagradas universales.Sergio Fuster
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